Сегодня |
||
УНИВЕРСАЛЬНЫЙ УЧЕБНИК |
Предыдущий | Оглавление | Следующий
Понятие закона в Евангелии и в Посланиях
Принцип закона у греков и римлян
Закон как принцип морали и права
Что разумеет Евангелие и ап. Павел под «Законом», которому
на смену явилось нечто совершенно новое? Не идет ли здесь речь прежде всего о
смене закона Моисеева, закона иудейского – другим законом и Заветом, Христовым?
По-видимому, да. Дело идет о том законе, исполнением
которого «успокаивает себя» и «хвалится» иудей, знаком которого является обрезание
(Рим. 2 : 17; Гал. 6 :
13; Евр. 8), «ревнителем» которого был сам Павел (Гал. 1 : 14), о законе Моисеевом,
появившемся в определенный исторический момент, после исхода из Египта
(Гал. 3 : 17; Ин. 1:17; Деян. 13 : 39), о законе, написанном в книгах
Второзакония и Левита (Гал. 3 : 10, 12, 13). Закон этот состоит во множестве
внешних правил, регулирующих все поведение человека – пищу, питье, сроки, дни,
омовения и обряды, жертвоприношения «тельцов» и «козлов» и «окропление кровью»
(Кол 2 : 16; Гал. 4 : 10: 2 : 12, 13; Евр. 9 : 10, 13, 19 ff; Евр. 10).
Было бы, однако, весьма неправильно всю полемику с законом
относить только к преходящему историческому явлению иудейской позитивной
религии, к закону Моисееву в этом смысле. Самым легким решением антиномии было
бы утверждение, что благодать Христова делает ненужным соблюдение ритуальных
законов религии Моисея. На самом деле антиномия бесконечно глубже, ибо понятие
Закона гораздо шире. И это устанавливается простой экзегезой, без всяких
философских обобщений. Прежде всего закон Моисеев объемлет не только
религиозный ритуал, но также право, нравственность и государственность
еврейской нации. В этом смысле закон Моисеев для Иисуса Христа и для ап Павла
есть символ закона в самом широком смысле этого слова, символ нормативной
системы ценностей.
Ясно, что для еврея нагляднейшим образом закона всегда будет
его собственный закон, закон Моисеев, Тора. Павел действительно сплошь да рядом
употребляет слово «Закон» в этом еврейском смысле
История философии права. Под
ред. Керимова Д. А. – СПб.,
Санкт-Петербургский университет МВД России, 1998. С.602
Он говорит об «обрезании», отождествляя его с законом
вообще, он говорит о «язычниках, не имеющих закона» (Рим. 2 : 12, 14; ср.: 1
Кор. 9 · 20, 21). Все это может создать впечатление, что объектом нападения
здесь является только еврейский закон, с его мелочностью, внешностью,
материализмом, с возможностью фарисейского лицемерия. В таком случае антиномия
решалась бы преодолением Моисеева законодательства во всем его объеме как
особой формы гетерономной позитивной нравственности, права и религии. Но и
такое решение антиномии было бы слишком легким и упрощенным.
Было бы жалким провинциализмом думать, что
христианство явилось для того, чтобы преодолеть закон Моисеев. Такого
провинциализма не мог допустить Апостол язычников, Апостол народов, ставивший
себе целью возвещение веры Христовой во всем мире, «эллинам и варварам,
мудрецам и невеждам» (Рим. 1 : 8, 14). Ап. Павел, римский гражданин, не мог не
знать, что существует римское право, римский закон, что весь мир под
законом, а не под благодатью и весь мир оправдаться этой формой закона не
может. Послание к римлянам прежде всего устанавливает, что весь мир «народов»
живет в законе, т.е. ищет спасение в праве, государстве, в нормативной этике (mores этос) и не знает и не
видит ничего высшего.
Достаточно сопоставить Рим. 2 : 9, 10, 14, 15, 21–24, 26,
27; 3 : 9, 19, 20, чтобы убедиться, что все «язычники» живут в подзаконном
состоянии: необрезанный «тоже может соблюдать постановления закона», и иногда
лучше обрезанного, и он имеет закон не красть и не прелюбодействовать, и он
осуждается своим законом («как иудеи, так и эллины, все под грехом, весь мир
становится виновен перед Богом», ибо весь мир стоит под законом), и у него грех
познается законом, «ибо, когда язычники, не имеющие закона, по природе законное
делают, то, не имея закона, они сами себе закон... они показывают, что дело
закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их»!.. (Рим. 2 :
14, 15).
Вот мысль Павла во всей ее универсальности: вера и дела
закона – это два принципа, имеющие вечное значение, перед лицом этих принципов
«несть эллин, ни иудей, обрезание и необрезание».
Все они думали оправдаться делами закона и верили только в закон
– эллины и римляне не менее иудеев, и народы новой Европы, реципировавшие
римское право и греческую культуру, не менее народов древности. Ветхий Завет и
ветхий Адам, верящий, что только законом можно бороться с возрастающим
беззаконием, жив и поныне.
Нет сомнения в том, что древнееврейскую систему ценностей
можно выразить как «закон». Жизнь «в законе» есть, по слову Филона, высшая цель
каждого израэлита. «Гимн закона» – в этом идеал еврейского народа. Фиюн юворит,
что в Законе Моисеевом за 2000 лет не изменено ни одного слова Он пребудет,
пока есть солнце, луна, небо и весь мир. Закон
История философии права. Под
ред. Керимова Д. А. – СПб.,
Санкт-Петербургский университет МВД России, 1998. С.604
не терпит пренебрежения к самому незначительному правилу,
ибо здание может рухнуть, если вынуть из него небольшую часть.
Иосиф Флавий говорит, что Закон управляет всей жизнью
еврея, от его первого питания, управляет его общением с людьми, временем работы
и покоя, вообще он ничего не оставляет для свободы воли. Отсюда самообладание
еврея, отсюда однородность миросозерцания и всей жизни евреев.
Филон в «Мишне» придает закону космическое значение:
мир и Закон совпадают (влияние Стой на Филона. Авраам и Моисей суть воплощение
Закона).
Центральным понятием ветхозаветной этики и религии является
самое понятие «Завета», Berit, Eid,
Eidgenossenschaft, т.е. понятие «союза» и «договора». В основе всего
лежит союз, верность союзу и договору, обосновывающему союз – между
Богом и народом, между индивидами, образующими нацию. Все всегда в национальной
жизни евреев мыслится и конструируется как Berit, «Завет»: заключается договор и подписывается, дается клятва.
Таково было принятие закона Моисеева. Евреи были бы народом колонизаторов
(между Вавилоном и Египтом), обосновывающим социальную жизнь, право и
государство сразу на договоре, на конструировании союза, подобно
государству американских колонистов. Нация здесь создается юридическим
актом и предшествует «народу». Мы получаем настоящий «общественный договор»,
обосновывающий союз (Vertrag, как
Vereinbarung), договор,
вводящий в правовые отношения и Бога, подобно договору римского народа с
Цезарем. Но всякий договор и всякий союз, построенный на договоре, есть
правоотношение и, следовательно, кладет в основу норму поведения, иначе говоря,
«закон дел». Понятие «Завета» необходимо утверждает закон и жизнь в законе.
Только отсюда становится ясным, почему Христос запрещает
клятву\ Это есть прямая оппозиция закону и Ветхому Завету. В Царстве
Божием, в Царстве не от мира сего, не может быть договорного начала, оно
мета-юридично; нельзя становиться в договорные начала к абсолютным ценностям:
небо, землю, жизнь человека, храм, жертвенник, Иерусалим (Мф. 5 : 33 ff; 23 : 16–22) – нельзя их делать
как бы залогом договора, «закладывать». «Сказано древним: не преступай клятвы,
но исполняй перед Господом клятвы твои, а я говорю вам не
клянитесь вовсе». Вот полное уничтожение Berit, договорного начала, нормы закона как высшево принципа этики;
и не посредством нарушения и преступления конечно (Христос не учит нарушать
клятву), а посредством снятия самого принципа закона и договора (не
клянитесь вовсе) и установления иного, высшего принципа, посредством поднятия
на высшую ступень этики и религии, на ступень тбви. Ибо любовь к Богу
как Отцу не есть договор, и любовь к братьям не есть договор и потому не есть
«закон дел», норма правоотношения (do ut des, facio ut facias).
С точки зрения полноты и полноценности религиозной жизни
«народ» и «нация» есть лишь бледная абстракция, тень реальности, «мертвая
буква», фразеология Руссо. Церковь и соборность покоятся на общении го-
История философии права. Под
ред. Керимова Д. А. – СПб.,
Санкт-Петербургский университет МВД России, 1998. С.604
раздо более интимном и глубоком, чем общение договорное, чем
central social,
обосновывающий «нацию». Сверхприродное и сверхзаконное общение соборности реальнее,
живее и полноценнее, чем природное (натуралистическое) понятие «народа» и
юридическое понятие «нации».
Но не только система ценностей еврейского народа объемлется
формой «закона», а совершенно так же система ценностей римской и греческой
культуры. Закон есть основная святыня всего античного мира, основной принцип
всей дохристианской и внехристианской этики. Жизнь в законе, в праве и
государстве есть совершенная жизнь. Это убеждение живет в народном
сознании, выражается в поговорках, в изречениях популярной морали и педагогики,
вроде следующих.
Кир, спрошенный, кого он назовет несправедливым,
отвечал: не применяющего закон.
Солон, спрошенный, как наилучшим образом живут в
государствах, ответил: если граждане повинуются властям, а власти – законам.
Демосфен говорил, что законы – душа государства.
Демадий говорит: для рабов – необходимость есть
закон, а для свободных – закон есть необходимость.
Тот же принцип закона лежит в основе всей философской
античной этики.
Сократ был мучеником закона: лучше умереть, соблюдая закон,
чем жить, нарушив закон, такова тема Платонова «Критона». Сократ в темнице
видит, как приходят к нему «Законы» и говорят: мы вскормили тебя и вспоили, мы
дали тебе жизнь, отечество и все ценности, которыми ты жил; неужели ты можешь
помыслить о том, чтобы нас попрать? Вот обожание «закона», как живой святыни,
апофеоз самой формы закона даже и тогда, когда она облекает собой
несправедливость.
Этический идеал расцвета греко-римской культуры есть идеал
государства, идеал законодательного совершенства, идеал справедливости как
гармонии всех струн (Платон), как светила, более прекрасного, нежели вечерняя и
утренняя звезда (Аристотель). Но справедливость есть идеальная закономерность,
«естественный закон». И если Платон назвал «Законами» свое последнее
произведение, то, в сущности, и «Государство» свое он мог бы назвать «Законами»,
ибо для него государство есть воплощение закона, порядка, меры («симфонии» и
«симметрии»). И для Аристотеля совершенное государство есть то, в котором
властвует закон. А вне государства нет жизни для человека: «вне государства –
или животные, или боги». Человеческое совершенство есть совершенство
государства и совершенство законов.
Если поздний античный мир на закате своем разочаровался во
всех формах государства, то он все же никогда не потерял веру в принцип
История философии права. Под
ред. Керимова Д. А. – СПб.,
Санкт-Петербургский университет МВД России, 1998. С.605
Закона. Только на место положительного Закона (национального
«Полиса») как высшей ценности стал естественный закон как высший принцип добродетели,
как идеал мудреца, имеющий универсальное, сверхнациональное,
всеобщеобязательное значение.
Стоическая философия делает закон универсальным
космическим принципом: это порядок мира, порядок природы, божественный закон,
который есть вместе с тем закон нашего разума и сообразование с которым есть
добродетель. Естественный закон есть выражение божественного порядка (ordo) и Провидения,
управляющего миром. Значимость положительных законов для стоиков определяется
тем, насколько в них выражен естественный закон. На этой же точке зрения стояли
философствующие римские юристы. Рим не имел своей философии, он питался отчасти
Стоей, отчасти эпикурейством. Но он имел свое право и свой юридический
гений, которым, в свою очередь, питались и еще питаются народы. Стоическое
обожествление закона и справедливости (jusei dikaion, ius naturale,
aequitas, aequum ius) было всего ближе сердцу
римских юристов и вообще сердцу римского народа.
Учение о естественном праве, о lex naturae, о «неписаном» законе
или о законе, «написанном в сердцах», расширено сферу действия принципа
«закона», объем понятия закона до последних пределов и вознесло ценность такого
«божественного» закона до предельной высоты. Естественный закон стоит под
законом еврейским, римским и греческим и объемлет их как свои более или менее
совершенные выражения. Возникает соблазн признать естественный закон имеющим
значение «для всех времен и народов» и понять всякую этику и всякую добродетель
как соблюдение естественного закона совести, закона, «написанного в сердцах».
Апостол Павел был первым, который установил это широкое и
широчайшее понятие закона, объемлющий всякий положительный закон и естественный
закон, «написанный в сердцах». В согласии с этим древняя католическая Церковь
реципировала стоическое учение о естественном законе, которое вошло в
средневековую теологию, в систему Фомы Аквината и Суареца, и пребывает в
качестве незыблемого принципа естественного права и естественной морали в
католической теологии и до сего времени: вечный божественный закон, естественный
закон, лежит в основе положительного закона и является мерилом его ценности.
Следует помнить, что протестантизм стоит на той же точке
зрения. Лютер в этом пункте совершенно следует за средневековой схоластикой, и
в частности за Фомой Аквинатом. И для него «закон» есть не только Закон
Моисеев, но и закон всякого права и всякого государства, а также естественный
закон разума, закон совести. При этом решающим принципом оценки и последней
основой закона является именно этот естественный закон, написанный в сердцах, в
совести, ибо и для Лютера
История философии права. Под
ред. Керимова Д. А. – СПб.,
Санкт-Петербургский университет МВД России, 1998. С.606
все положительное право обязательно только постольку,
поскольку оно может быть сведено к естественному.
Такое общехристианское понимание закона представляет
глубинную ценность, и не потому, что оно помогает решить антиномию закона и
благодати, а скорее напротив – потому что оно затрудняет ее решение. Только
здесь раскрывается вся глубина антиномии, вся новизна и парадоксальность
сверхприродной и сверхзаконной системы благодатных ценностей, этой этики «не от
мира сего». «Старое прошло, теперь все новое!»
Новая система ценностей не терпит рядом с собой никакой
другой; она несовместима с признанием суверенной ценности закона. Полемика ап.
Падла против закона направлена своим острием не против ритуального закона, и не
против позитивного закона, и не против права и государства, а против закона во
всех смыслах, во всем объеме этого понятия, против закона как императивной
нормы, следовательно, и против закона, написанного в сердцах, против естественного
права и естественной нравственности.
Если мы возьмем то различие права и нравственности, которое
устанавливает Петражицкий (право есть императивно-атрибутивная норма, т.е.
норма, предоставляющая субъективные права и налагающая обязанности, а мораль
есть императивная норма, т.е. норма, только налагающая обязанности и не
предоставляющая прав), то станет ясным, что «закон» объемлет и закон права, и
нравственный закон, ибо и право, и нравственность здесь мыслятся посредством
категории императивной нормы.
Такое понимание закона делает столкновение двух систем
ценностей воистину трагическим. Легко сказать: «Старое прошло, теперь все новое!»
Но в этом старом, в категориях закона, человечество так привыкло жить, что не
может себе представить иной жизни. И это старое совсем не прошло, а
продолжается: мы живем в законах права, государства, нравов, нравственности,
ритуала и почти не мыслим иной жизни. И вот нам предлагается иная жизнь и иная
ценность: сверхполитическая, сверхюридическая и, что еще удивительнее, – сверхморальная.
Нужно «умереть для закона», следовательно, и для нравов, и для
нравственности. Вот что парадоксально и вот к чему приводит неумолимая
диалектика ап. Павла.
Можно еще вынести, когда обесценивается внешний ритуальный
закон, когда обесценивается положительное право, или положительный этос, быть в
своей исторической относительности, но когда у нас отнимается естественный закон,
закон совести, написанный в сердцах, лучшее и высшее, что есть в законе, –
тогда кажется, что всякая нравственная почва уходит из-под ног и всякая этика
исчезает.
Апория требует дальнейшего исследования: правда ли, что
закон, взятый даже в этом лучшем и высшем смысле, не оправдывает и не спасает?
И если да, то сохраняется ли закон в каком-либо смысле для христианского
сознания?
История философии права. Под
ред. Керимова Д. А. – СПб.,
Санкт-Петербургский университет МВД России, 1998. С.607
[1] Печатается по изданию: Вышеславцев Б. Π. Этика преображенною Эроса. Проблемы Закона. Μ., . 1994. С. 30-37.